人之为学有难易乎，学之则难者亦易矣，不学则易者亦难矣。”画亦如是。
画，包括山水画、花鸟画、人物画，又分作工笔和写意；又指中国画与西方各类画……它属人文文化，有如易经文化属人文文化。易经乾、坤两卦其实是一种代表符号，代表天地、日月、阴阳、男女、刚柔等等。宇宙中本没有乾、坤两种东西。那是老祖宗画的图案，经过文王、周公、孔子的解释，再经过历代易学的研究者再解释，成了我国传统文化中的一种既伟大又普通的学问。宇宙中原本也没有画，同样是世间画家的一种演绎和解释。那纯是人为的，是人类一片心,所结而成的。它可以说是心技，也可以说成是心意所化。
“外师造化”，“中得心源”，“物我交融”，“心物一元”，“天人合一”，“物我两忘”。这是中国画哲理的精髓，又是画中妙谛。我们见到的画,是从这样的化境来的。按这样的视角看，它纯属唯心的。当然，这个心，不是唯物主义和唯心主义的心，这只是一个代号。按印度大乘佛教唯识学的说法，第七意识是自我与生命俱来的元始知觉，本能活动；第八识是心物一元，即精神世界与物质世界同根的心性的根本。中国文人画画家称,高境界为“禅”，称“画禅”。禅有四种修证程序，统名“四禅八定”。到四禅舍念清净，舍除感觉而达到无比寂静的境界，就真正达到了禅的境界。文人画画家讲“澄怀观道”，“明心见性”，追求真正的自我。这种画外功夫的修,，就是找到心性。画家没有画，拿起笔画出来了，放下笔画就没有了。画从哪里来，又到哪里去了?佛家说如来，无所从来，亦无所去；画也是这样。镜花水月，说有也对，说无也对；说有不对，说没有也不对。清代画家毛祥麟的《墨余录》说“一片心光结成而已。”毛祥麟谈“心物一元”这个妙理说，贵得画之神理而善化之。他举“范宽危坐终日以求其趣；滕昌祐观物情动静；王洽之林峦涧谷泼墨自成；张璨双管分生枯；孙位画水，张南本画火，极之；周景元之画影；刘永年之画声。其不拘法而常生法外之意者，善画故也。能使精通化，心合元微，则神而明之，存乎其人矣。”苏子由在《墨竹赋》里谈文与可画竹，与此理同。子由假与可说：“始也予见而悦之，今也悦之而不自知也。忽乎忘笔之在手与纸之在前，勃然而兴，而修竹森然，虽天造之无朕，亦何以异于兹焉。”苏东坡在《净因院画记》里说与可画竹“合乎天造，厌于人意，盖达士之所寓也欤。”画家自己要有心得，乃悟造化之理，再通于画理。至于其理，非高人逸才不能辨。“常理之不当，虽晓画者有不知”。《书谱》里说“非人力所能为也”，即此。清代画家高其佩说他做了一个梦，就创造了指窕法。这实际都是演绎“心物一元”、“天人合一”的道理。画是心化即画家的心灵化的作用。画家得悟造化之理而通画理。佛家说人体是不真实的，四大皆空，是梦。中国画如梦幻之境，是幻化。树、石、花、叶、人，从画禅的层面看都是假的，一切皆空境。我们竦降幕面，是笔、墨、水、色的幻化；去掉这些，什么都不存在了。如果说还有一个东西存在的，总在起作用，那就是画家的慧根。慧根有深有浅，并不是人人一个样。笔墨是可以向他人学的，是可能达到一定程度的；但境界是不能学得到的，它没有形象可仿造，没有样式可效法，如何学窭?孔子说：“洁净精微，其受命也如响”。他是说，有了精微的头脑，受命如响，就像音响一样，一拍就有声音反应。那说的就是慧根。可见境界也纯属是唯心的，只有自家去体悟了。 笔墨有法可依，这是效法。而所谓非法，就是指向变化，要升华到另一个境界，由法，非法，再回归到非非法，即所谓“法无定法”。中国画的妙谛就在这里。
